Les Ashantis http://www.grenoble.via-mundi.com/index.php?page_id=8205
" Ashanti Family et Bubble " ExXxO
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Le
peuple Ashanti occupait, au XVIII et XIX siècle, ce qui est aujourd'hui
le sud du Ghana. Leur expansion a commencé autour de 1670 quand leur
roi Oseï Tutu a écrasé Denkyera et les autres états voisins et a fait de Kumasi sa capitale. Son autorité était symbolisée par un Tabouret en Or sika 'dwa qui, selon la légende, descendit du ciel. Il est censé loger l’esprit des personnes Ashanti et symbolise l’unité.
L’économie
des Ashanti dépendait du commerce de l’or et de l’esclavage. En échange
l’Ashanti a reçu des armes à feu qui ont été utilisées pour augmenter
leur puissance.
Dans leur société, la transmission était faite par la mère qui a un rôle essentiel.
L’art Ashanti
La
fertilité et les enfants sont les thèmes les plus fréquents dans les
sculptures en bois des Ashanti. Les statuettes de fécondité akuaba sont des objets typiques mais les Ashanti sont aussi célèbres pour leurs tabourets cérémonieux se rapportant à un proverbe ou au symbole de la sagesse. Ils travaillent également l’or et les alliages de cuivre.
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LES SENOUFOS
Les sénoufos sont dispersés entre, le Burkina Faso, la côte d'ivoire et le Mali. Ils sont environs 1500000. Le village est gouverné par des conseils d'anciens où est élu un chef. A l'intérieur de la tribu, on retrouve la société Poro qui initie et éduque les hommes Sénoufo à partir de 7 ans. Ils vénèrent un Dieu KOULOTIOLO, et une déesse KATIELO.
Leur art est un des premiers admiré par les Occidentaux.
Le masque Kpéliyée présente les caractéristiques de l'art Sénoufo. Il est porté durant les cérémonies de la société Poro.
Les statues Sénoufo ont un visage en forme de cœur, le nez en flèche et leur coiffure en croissant. La taille variant de 30 a 120 cm.
La statue Pombibele (1) était frappée par terre pendant les funérailles des membres de la société Poro.
"Totem" ExXxO
Le masque Waniugo a des mâchoires de crocodile, cornes
d'antilope, énormes crocs, et il est achevé par les figures d'un oiseau
et un caméléon. Il s'utilise dans les rituels qui expliquent l'origine de
l'univers, et la combinaison de références aux différents animaux,
représente le chaos qui existait à l'origine, quand les animaux
n'avaient pas encore leurs caractéristiques définies. Le masque Waniugo
est employé aussi comme instrument magique d'agression, avec l'aide
d'une boule appelée "wabelé", qu'on place au front et qui contient des
substances qui donnent une force surnaturelle, recouverte d'une feuille
qui provient d'un arbre appellé "war". Les pouvoirs concentrés dans
cette boule sont nocifs, et ils peuvent provoquer des maladies,
stérilíté et désastres naturels.
Les Senoufos sont trés superstieux, et
l'utilisation du "wabelé" est assez étendue. Dans cette deuxième
facette, le masque est simplement un outil que s'emploie dans un moment
précis, et non un instrument pour attirer ou se communiquer avec
l'au-delà, comme il se passe dans la plupart des ethnies. L'exagération
des traits cherche de faire une plus grande impression. L'artiste est
libre de trouver des motifs qui suscitent peur et terreur avec plus
d'efficacité. 70 cm de longueur.
Le masque Gpelye représente la vieille mère ou "Katyeleo", qui est la déesse suprême, et il reproduit le visage féminin d'une façon très schématique. Avec le temps, on lui a ajouté une ornementation périphérique avec des formes géométriques, figures humaines et animales d'origine inconnue. Il peut remplir la fonction de "koddalu", pour rehausser des cérémonies peu sacrées, ou de "korrigo" dans la cérémonie de l'initiation en réveillant le jeune homme qui a été préparé pendant un an dans la forêt sacrée.
Il peut aussi être utilisé lors des funérailles.
Kpélyé vient du mot"gpele" qui signifie surprendre par une attitude imprévue. C'est un masque d'ancêtre officiant dans le cérémonial Lo (rite funéraire). Les cornes sont typiques sur ce genre de masque au même titre que les prolongements fléchis de part et d'autre du menton que l'on appelle "jambes" ou que les ailettes que l'on retrouve de chaque côté du visage et que l'on assimile aux oreilles. Les cornes rehaussent la sainteté du masque par leur force magique. Les lignes qui entourent la bouche font référence à la maîtrise de soi (le bien parlé, le peu parlé, donc la sagesse).
Le caméléon représente le Poro*. Le calao perce le crane de l'homme pour y introduire la science du caméléon.
"Vision" ExXxO
LES DOGONS
Situation Géographique et population
On retrouve les Dogons, au sud du Mali, dans les falaises de Bandiagara.
Ils sont aux alentours de 350.000, et vivent principalement de l'agriculture.
Une certaine similarité
de la faute originelle, rachetée par le sacrifice,
est comparable aux mythes Bozo.
Organisation Sociale:
Le village est sous l'autorité du conseil des anciens, et possède plusieurs Clans.
Le Hogon est le chef religieux, responsable du culte de Lébé, le serpent Mythique.
Les Clans se divisent en Ginna, dirigés par un patriarche, gardien de l'hôtel des ancêtres, et officiant du culte de l'animal totémique.
Des associations fémimine et masculine sont chargés de l'initiation, des classes d'âges Tonno,
qui correspondent à un groupe de nouveaux circoncis ou excisées. Les membres d'une même classe d'âge se doivent un soutient mutuel jusqu'à leur mort.
L'initiation des garçons commence, après la
circoncision par l'enseignement des mythes commentés par les dessins.
Il y apprend sa place dans la nature, l'univers et la société.
Les forgerons et les sculpteurs forment une caste à
part. Ils sont craints et respectés mais ne peuvent se marier que dans
leur propre caste.
L'art Dogon et la Mythologie
Le dieu Amma, est le créateur de la Terre qui devint
par la suite son épouse. Ils eurent plusieurs fils: Yurugu ( Renard
pâle ) qui ne détient que la première parole, la langue secrète ( sigi
so ) des initiés et les Nommo, " jumeaux hermaphrodite", maîtres de la
parole qu'ils enseignèrent aux huit premiers ancêtres des hommes. Ces
quatre paires de jumeaux correspond à la hiérarchisation politique et
religieuse de la société dogon, en quatre tribus, conduites par les
hogons.
Les statues qui ornent les façades des maisons dogons, symbolisent les huit ancêtres
Leur art reprend l'esprit artistique Tellem, une tribue antérieur à leur dévellopement.
On y retrouve les célèbres sculptures aux bras levés qui exprime une prière pour obtenir
la pluie ou pour certains ethnologue, le pardon des fautes commises.
MASQUE DOGON ( site : http://www.africaclub.com/dogonf.htm )
Le masque Dogon, le plus connu, est le masque
Kanaga, qui représente à l'oiseau du même nom. La forme triangulaire du
visage est la mâchoire de l'oiseau, et la forme conique inférieure est
la langue. Le masque est achevé par une structure qui représente les
ailes étendúes de Komondo, un oiseau mythique. Les deux petites figures
qui sont sur le visage, représentent le premier couple, que les Dogon
considèrent ses ancêtres. La croix fait référence au mythe de la
création. La partie supérieure de la croix, symbolise le monde
surnaturel, et la partie inférieure symbolise le monde terrestre. La
ligne entre les deux parties, est l'union entre les deux mondes. En
accord avec la mythologie, la croix du masque est la main de dieu. Dans
la danse rituelle, le porteur du masque se penche vers le bas pendant
qu'il danse, en dirigeant la croix vers le sol, dans le but d'établir
un lien entre la terre et le ciel. Dans les rites funéraires, les
membres de la société Awa, dansent avec les masques sur le toit de la
maison du mort, pour conduire son âme (nyama) à son repos éternel, et
au même temps, pour défendre les vivants du mal qu'il puisse les faire.
D'autre côte, le masque Kanaga est employé aussi pour protéger les
chasseurs de la vengeance de la proie qu'il a tuée.
Chez les Dogon, pour guider les morts vers le monde
des ancêtres, il est indispensable d'exhiber jusqu'à 400 masques à
l'occasion du rituel exécuté tous les 5 ans qui rend hommage aux morts
(Dama). Les masques alors utilisés à cette occasion se composent de
formes géométriques. De part et d'autres du nez se situent deux fosses
oculaires aménagées dans une longue dépression rectangulaire. Les côtés
du masque peuvent être décorés de motifs triangulaires.
Nous
n'avons plus affaire à Walu l'antilope mais au lièvre. Nous ne savons
pas quelle place occupait le lièvre dans la mythologie Dogon mais ce
type de masque est souvent dansé au côté de Walu (présenté
précédemment). Le masque est d'ailleurs construit de la même façon.
Le masque Dyommo, le lièvre dogon ( voir site: http://www.artisanat-africain.com )
Le masque WALU:
De part et d'autres du nez se situent deux fosses oculaires aménagées
dans une longue dépression rectangulaire. Les côtés du masque peuvent
être décorés de motifs triangulaires . Walu est l'antilope mythique
Dogon qui avait été chargée par le Dieu créateur Amma de protéger le
soleil du renard (Yurugu) qui symbolise le désordre et l'insoumission.
Le renard croyait que le soleil était sa soeur Yasigi. Ne pouvant
accéder au soleil, le renard décida de se venger et creusa des trous
qui firent chuter l'antilope. Elle fût blessée Amma désigna alors un
des huit ancêtres* descendu sur terre pour la soigner. Malgré ces soins
Walu mourut. La danse du masque Walu relate cet épisode.
Le masque Satimbé
est utilisé pour les cérémonies du Lébé (culte consacré à
l'agriculture) appelées Bulu. Ces fêtes célèbrent le renouveau et le
retour de la vie ; elles ont lieu au printemps.
La représentation au dessus du masque est celle de Yasigi ou Yasa ("la
femme du Sigi"). Le Sigi est le prêtre qui va gérer les fêtes du Lébé.
Elle
est l'épouse d'un Nommo (Yurugu*, les Nommo* et Binu* sont les premiers
êtres créés par Amma*). Elle apporta l'eau de pluie céleste sur terre à
l'aide d'une cruche. Cette eau forma le premier lac et permit la vie
sur terre. Yasigi est donc une figure emblématique lors des rites
agricoles : c'est elle qui apporté l'eau à l'origine donc elle est
sollicitée à chaque saison pour aider les nouvelles semailles et les
prochaines récoltes. La grande cuillère qu'elle tient dans la main est
certainement l'ustensile qui lui a servi à amener l'eau sur terre
(cruche et cuillères peuvent être représentées). Comme sur les masques
Walu on retrouve les cavités verticales dans lesquelles sont percés
deux yeux triangulaires, les motifs triangulaires décoratifs peints en
rouge ( le rouge est une couleur sacrée chez les Dogon).
*Amma
est le créateur et l'organisateur de l'univers pour les Dogon. Amma
créa la lune, le soleil, les planètes. Ensuite ce fût la Terre; il
s'accoupla avec celle-ci et donna naissance à Yurugu (c'était un
échec), il recommença et donna naissance à un couple de jumeaux
hermaphrodites (les Nommo qui dispensent la pluie et la foudre), puis
un troisième Nommo naquit. Yurugu commit l'inceste impardonnable pour
Amma puisqu'il s'accoupla avec sa mère, la Terre. Pour Amma elle était
souillée :il créa donc deux êtres (un homme et une femme) pour qu'ils
poursuivent la difficile tache de créer la vie. Ce couple donna
naissance à huit ancêtres qui sont sollicités pour de nombreux rites.